{"id":310410,"date":"2025-12-27T20:13:51","date_gmt":"2025-12-27T20:13:51","guid":{"rendered":"https:\/\/www.europesays.com\/es\/310410\/"},"modified":"2025-12-27T20:13:51","modified_gmt":"2025-12-27T20:13:51","slug":"el-disco-del-ano-es-de-rosalia-y-esta-entre-la-tierra-y-el-cielo-babelia","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.europesays.com\/es\/310410\/","title":{"rendered":"El disco del a\u00f1o es de Rosal\u00eda y est\u00e1 entre la tierra y el cielo | Babelia"},"content":{"rendered":"

A juzgar por el revuelo levantado, cabr\u00eda pensar que el ahora omnipresente debate sobre el giro al misticismo se desencaden\u00f3 cuando el contador proyectado en la plaza de Callao en Madrid<\/a> marc\u00f3 cero para desvelar la car\u00e1tula de Lux, el cuarto \u00e1lbum de Rosal\u00eda<\/a>: un austero retrato de la cantante ataviada de blanco inmaculado, con una suerte de camisa de fuerza y la cabeza cubierta con una toca de monja. Desde aquel 20 de octubre, pistoletazo de salida de una prolongada y tumultuosa campa\u00f1a promocional, poco queda por rese\u00f1ar sobre la arquitectura espiritual del disco, en cuatro movimientos que representan un trayecto ascendente \u2014y trascendente\u2014 de la tierra al cielo, de lo profano a lo sagrado, anclados en el pensamiento y la obra de mujeres m\u00edsticas de distintas \u00e9pocas y procedencias. Cantadas en sus idiomas, hasta 13, destellan voces desde la pol\u00edmata alemana del siglo XII Hildegarda de Bingen y la fil\u00f3sofa francesa del XX Simone Weil hasta la m\u00edstica suf\u00ed del siglo VIII Rabia al Adawiyya o la santa hind\u00fa del siglo XX Sri Anandamayi Ma. <\/p>\n

En los poco m\u00e1s de dos meses transcurridos desde aquella ca\u00f3tica presentaci\u00f3n, con persecuciones callejeras a la estrella catalana incluidas, tanto cr\u00edtica como p\u00fablico han consolidado a Lux como uno de los acontecimientos culturales del a\u00f1o<\/a>. Como toda obra decidida a perdurar, las ideas que la envuelven no brotan de la nada, sino que se inscriben en la corriente de un sentimiento compartido, un flujo subterr\u00e1neo que el arte excava y amplifica, haciendo visible lo que, para muchos, hasta entonces, era solo murmullo. Dan cuenta de este signo de los tiempos las numerosas lecturas publicadas a lo largo de los \u00faltimos meses \u2014y aun antes\u2014, atravesadas por una similar hambre de trascendencia. En Babelia ya se abord\u00f3, antes incluso de la salida de Lux, la tendencia a recrear el repertorio simb\u00f3lico de la vida conventual, perceptible en novelas como Todo empieza con la sangre<\/a>, de Aixa de la Cruz, o pel\u00edculas como Los domingos<\/a>, de Alauda Ruiz de Az\u00faa.<\/p>\n

‘Beata Beatrix’ (circa 1864-70), de Dante Gabriel Rossetti, en la Tate Gallery de Londres<\/p>\n

En las turbulentas postrimer\u00edas de un capitalismo<\/a> cuyo reemplazo todav\u00eda no logramos imaginar, se comprende la necesidad de tantear asideros a los que aferrarse. Aun vestida de monja, en lugar de decantarse por una \u00fanica doctrina, Rosal\u00eda bebe de tradiciones de aqu\u00ed y de all\u00e1 para formarse su propia visi\u00f3n de lo que entra\u00f1a el viaje \u00edntimo de la transformaci\u00f3n tal como lo describe en \u2018Mem\u00f3ria\u2019, una actitud hacia lo sagrado que dialoga con las ideas que el sacerdote Pablo d\u2019Ors<\/a> expone en su nuevo ensayo, Devoci\u00f3n. Esto es: que en el reino espiritual no procede levantar fronteras y que, en esencia, todas las tradiciones m\u00edsticas son, como el dios trino, una y la misma. En una civilizaci\u00f3n que desde el \u201cpienso, luego existo\u201d cartesiano releg\u00f3 la pulsi\u00f3n espiritual en favor de una raz\u00f3n mecanicista, algunos fil\u00f3sofos contempor\u00e1neos proponen un regreso a los or\u00edgenes extraviados. Desde una perspectiva m\u00e1s orientada a la acci\u00f3n que el entendimiento, el brit\u00e1nico Simon Critchley lo defiende en Misticismo a partir del legado espiritual de las m\u00edsticas medievales, T. S. Eliot, Anne Carson o Nick Cave. <\/p>\n

El recurso a voces femeninas como inspiraci\u00f3n para Lux puede leerse como reivindicaci\u00f3n de un modo arrinconado de aproximarse a la realidad. Como recuerda Bego\u00f1a M\u00e9ndez en M\u00edsticas, ensayo donde repasa las aportaciones de las artistas visionarias Josefa Tolr\u00e0, Clarice Lispector o Marosa di Giorgio, \u201cen el or\u00e1culo de Delfos viv\u00edan Gea, diosa nacida del barro, madre primera, y su hija Pit\u00f3n (\u2026). Pero un d\u00eda Apolo mat\u00f3 al drag\u00f3n y le arrebat\u00f3 a Gea el santuario. (\u2026) Desde entonces, la instituci\u00f3n religiosa ha estado en manos de los hombres poderosos\u201d. No es casual que hasta 2025 no existiera ninguna traducci\u00f3n al castellano del Evangelio de Mateo realizada por una mujer, carencia que Blackie Books ha subsanado con Evangelio liberado, de Roser Homar<\/a>. En esta relectura, la fil\u00f3loga cl\u00e1sica propone una versi\u00f3n m\u00e1s literaria y oral, conscientemente distanciada de la mirada patriarcal, donde \u201cel hombre\u201d se convierte en \u201cla humanidad\u201d, y las gen\u00e9ricas \u201cpersonas\u201d se multiplican en \u201cmujeres, ni\u00f1os, ancianas y hombres\u201d. <\/p>\n

En sus primeros compases, el peregrinaje de Lux desde el ac\u00e1 al m\u00e1s all\u00e1 arranca en \u2018Sexo, violencia y llantas\u2019 con una pregunta \u2014\u201c\u00bfQui\u00e9n pudiera \/ venir de esta tierra, \/ entrar en el cielo \/ y volver a la tierra?\u201d\u2014 que, aunque ret\u00f3rica, encuentra eco en el ensayo po\u00e9tico Los alados<\/a> (Siruela), de Elisabet Riera: aquellos dotados con la facultad del vuelo, desde las aves reales y mitol\u00f3gicas a los dioses alados y los chamanes primitivos, constituyen el nexo entre lo humano y lo divino. \u201cLos seres alados son los mensajeros entre los dioses y nosotros, una filiaci\u00f3n que desciende del esp\u00edritu a la carne\u201d, escribe Riera. \u201cO al rev\u00e9s: que desde la tierra nos ayuda a despegar y nos empuja a trascender\u201d. Entre sus filas, qu\u00e9 otro caso m\u00e1s sublime que el de los \u00e1ngeles, esas legiones celestiales de 6.666 \u201cesp\u00edritus antropomorfos conformados \u00fanicamente por aire y que vuelan por todas partes\u201d, a quienes el fil\u00f3sofo italiano Emanuele Coccia dedica su erudito Jerarqu\u00eda.<\/p>\n

En el escenario de Lux, la conversi\u00f3n del pecado a la redenci\u00f3n se completa en una trayectoria de abajo arriba. Sin embargo, para Carl Jung, padre de la psicolog\u00eda anal\u00edtica, la traves\u00eda hacia el absoluto debe seguir el camino opuesto: tras las huellas de los h\u00e9roes antiguos, la b\u00fasqueda espiritual ha de emprenderse a modo de cat\u00e1basis, un descendimiento a los infiernos a cuyo fin emerge transformado aquel que posee la audacia de completarlo. Con la salvedad de que ese abismo no se halla en el inframundo sino aqu\u00ed y ahora, en el inconsciente: esa zona interior oscura e inh\u00f3spita donde, como canta Rosal\u00eda en \u2018Dios es un stalker\u2019, el diablo anda pressed, apretao. A ese Jung \u201colvidado\u201d, el autor del prof\u00e9tico Libro rojo, testimonio de su viaje de autodescubrimiento al filo de la locura a trav\u00e9s de visiones, sue\u00f1os y arquetipos, alude el fil\u00f3sofo brit\u00e1nico Peter Kingsley en Catafalco, un ensayo personal que indaga en las tradiciones suf\u00edes y gn\u00f3sticas que influyeron en el psic\u00f3logo a la hora de certificar la muerte de la sociedad occidental, sentenciada por haber amputado las ra\u00edces que un d\u00eda se hund\u00edan en lo trascendental.<\/p>\n

‘Hildegarda recibe una visi\u00f3n en presencia de su secretario Volmar y su confidente Richardis’ (circa 1220-1230). Iluminaci\u00f3n del ‘C\u00f3dex de Lucca’, manuscrito ‘Liber divinorum operum’, de la m\u00edstica alemana Santa Hildegarda de Bingen (siglo XII).Fine Art Images ( Heritage Images \/ Getty Images)<\/p>\n

Fue Jung quien acu\u00f1\u00f3 el concepto de sincronicidad para designar la coincidencia significativa de acontecimientos sin v\u00ednculo causal aparente. Sea por esta o por simple azar, algunas obras de ficci\u00f3n abordan las tem\u00e1ticas de Lux con similitudes sorprendentes. G\u00f3tico divino, volumen de \u201crelatos de m\u00edstica extra\u00f1a escritos por mujeres\u201d, re\u00fane cuentos sobre sectas, posesiones y santas firmados por autoras como Layla Mart\u00ednez y Raquel Pons. El \u00faltimo, de Anna Fae, toma el nombre de la lengua construida por Hildegarda de Bingen, \u2018Lingua ignota\u2019, y narra la historia de una mujer incapaz de comunicarse que, sin embargo, \u201ccuando canta vibra con la emoci\u00f3n m\u00e1s pura\u201d. Igual que Rosal\u00eda invoca el don de lenguas al cantar en 13 idiomas, la protagonista recita en lat\u00edn: Lux et me fluit, et os meum veritatem pariet (la luz fluye a trav\u00e9s de m\u00ed y mi boca dar\u00e1 a luz la verdad). En su desenlace, resurge transmutada en una reliquia: ese cuerpo santo y port\u00e1til que da t\u00edtulo al segundo tema del \u00e1lbum. <\/p>\n

No abunda el imaginario puramente g\u00f3tico en estos relatos m\u00e1s all\u00e1 del v\u00ednculo entre aquel periodo hist\u00f3rico con lo oculto y lo misterioso, pero la alusi\u00f3n del t\u00edtulo guarda un sentido m\u00e1s pleno: fue en la Edad Media, y en particular en el siglo XIII, cuando floreci\u00f3 en Europa la literatura m\u00edstica femenina. La medievalista Victoria Cirlot recuerda en La mirada interior c\u00f3mo, en un tiempo en que la escritura se consideraba patrimonio estrictamente masculino, una serie de mujeres \u2014monjas, reclusas y beguinas como Beatriz de Nazaret, Hadewijch de Amberes y la varias veces nombrada Hildegarda\u2014 desafiaron las convenciones en diferentes lenguas y estilos para dar forma a una m\u00edstica fusionada con la noci\u00f3n del amor, tambi\u00e9n cort\u00e9s, y la experiencia \u00edntima como medio de comuni\u00f3n con lo divino. <\/p>\n

Ese v\u00ednculo inseparable entre el amor terrenal y el amor de Dios constituye otra de las claves del disco, donde desfilan desde el romance fracasado (\u2018La perla\u2019) al ansiado (\u2018Dios es un stalker\u2019), el aut\u00e9ntico (\u2018Sauvignon Blanc\u2019), el ambiguo (\u2018Mio Cristo piange diamanti\u2019) y el plenamente sagrado (\u2018La yugular\u2019). En Vaim, su primera novela tras recibir el Nobel, Jon Fosse, cat\u00f3lico converso y maestro de un \u201crealismo m\u00edstico\u201d que aspira a conectar la cotidianidad con lo inefable de la existencia, explora esa intersecci\u00f3n entre la materia y el verbo desde un tri\u00e1ngulo amoroso en el que se proyectan cuestiones como la muerte, el destino o la presencia de los fantasmas. Como contada en voz baja, la narraci\u00f3n funde ser y no ser como las mitades de una verdad un\u00edvoca. Del mismo modo que sugiere \u2018Dios es un stalker\u2019, si Dios habita en todas las cosas, entonces nosotros mismos participamos de lo divino. En el universo circular de Vaim, pasado, presente y futuro no avanzan como una flecha, sino que retornan sobre s\u00ed mismos, a la manera del \u201caro escarlata y brillante\u201d al que alude Reliquia. <\/p>\n

Esa concepci\u00f3n del tiempo como una rueda reaparece en El volumen del tiempo<\/a> (Anagrama), de Solvej Balle, un experimento monumental con el que, a partir de la repetici\u00f3n obsesiva de un mismo d\u00eda, la autora danesa indaga en el amor como sost\u00e9n de la existencia y la rutina dom\u00e9stica como forma infravalorada de milagro. Una visi\u00f3n af\u00edn a la que cierra Lux en \u2018Magnolias\u2019, donde la muerte se presenta no como adi\u00f3s, sino encuentro: \u201cDios desciende \/ y yo asciendo, \/ nos encontramos \/ en el medio\u201d. Ya sea entendido como uni\u00f3n con lo divino o como umbral de un nuevo ciclo, el final de la vida puede concebirse como un acontecimiento gozoso. As\u00ed ocurre tambi\u00e9n en Color puro, de Sheila Heti, una suerte de g\u00e9nesis alternativa o primer esbozo de la Tierra en la que los seres humanos nacen de huevos de oso, pez o p\u00e1jaro y los muertos pueden ser reencontrados en el interior tibio de una hoja de \u00e1rbol. <\/p>\n

Desde un punto de vista materialista, como respalda Slavoj \u017di\u017eek en Ate\u00edsmo cristiano, puede que la deidad sea carne y ande entre nosotros; y que, como especula la fil\u00f3sofa Jule Goikoetxea en Polite\u00edsmo bastardo, lleve el nombre de la pensadora feminista y antirracista Angela Davis y la ecofeminista Vandana Shiva. Reapropiarse de los valores religiosos desde el ate\u00edsmo, e infundirlos entre las personas multiplicados como los panes y los peces, conducir\u00eda, propone el pensador esloveno, a la compleci\u00f3n de las pol\u00edticas emancipadoras. \u201cEl monote\u00edsmo es para gente cansada de vivir, porque nace del miedo a la vida\u201d, apunta Goikoetxea en su novela, basada en los cuatro d\u00edas iluminadores que pas\u00f3 con Davis en Barcelona. \u201cY nosotras, las polite\u00edstas, no tenemos tiempo para esta depresi\u00f3n certificada como conocimiento\u201d.<\/p>\n

Lecturas recomendadas<\/p>\n

Devoci\u00f3n<\/strong><\/p>\n

Pablo D\u2019Ors<\/strong><\/p>\n

Galaxia Gutenberg<\/a>, 2025. 232 p\u00e1ginas. 15,90 euros.<\/p>\n

Misticismo<\/strong><\/p>\n

Simon Critchley <\/strong><\/p>\n

Traducci\u00f3n de Julio Hermoso. Sexto Piso<\/a>, 2025. 320 p\u00e1ginas. 24,90 euros<\/p>\n

M\u00edsticas<\/strong><\/p>\n

Bego\u00f1a M\u00e9ndez<\/strong><\/p>\n

Wunderkammer<\/a>, 2025. 172 p\u00e1ginas. 15,85 euros<\/p>\n

Los alados<\/strong><\/p>\n

Elisabet Riera<\/strong><\/p>\n

Siruela<\/a>, 2025. 224 p\u00e1ginas. 19,95 euros<\/p>\n

Jerarqu\u00eda<\/strong><\/p>\n

Emanuele Coccia<\/strong><\/p>\n

Siruela<\/a>, 2025. 276 p\u00e1ginas. 24,95 euros<\/p>\n

Catafalco<\/strong><\/p>\n

Peter Kingsley<\/strong><\/p>\n

Atalanta<\/a>, 2025. 784 p\u00e1ginas. 59 euros <\/p>\n

G\u00f3tico divino<\/strong><\/p>\n

Varias autoras<\/strong><\/p>\n

Horror Vacui<\/a>, 2025. 168 p\u00e1ginas. 18,90 euros<\/p>\n

La mirada interior<\/strong><\/p>\n

Victoria Cirlot y Blanca Gar\u00ed<\/strong><\/p>\n

Siruela<\/a>, 2025. 348 p\u00e1ginas. 23,95 euros<\/p>\n

Vaim<\/strong><\/p>\n

Jon Fosse<\/strong><\/p>\n

Traducci\u00f3n de Cristina G\u00f3mez-Baggethun y Kirsti Baggethun. Random House<\/a>, 2025. 168 p\u00e1ginas. 17,95 euros<\/p>\n

El volumen del tiempo<\/strong><\/p>\n

Solvej Balle<\/strong><\/p>\n

Traducci\u00f3n de Victoria Alonso. Anagrama<\/a>, 2025. 184 p\u00e1ginas. 18,90 euros<\/p>\n

Color puro<\/strong><\/p>\n

Sheila Heti<\/strong><\/p>\n

Traducci\u00f3n de Eugenia V\u00e1zquez. Mutatis Mutandis<\/a>, 2025. 224 p\u00e1ginas. 21,42 euros<\/p>\n

Ate\u00edsmo cristiano<\/strong><\/p>\n

Slavoj Zizek<\/strong><\/p>\n

Traducci\u00f3n de Antonio Jos\u00e9 Ant\u00f3n Fern\u00e1ndez. Akal<\/a>, 2025. 376 p\u00e1ginas. 21,90 euros<\/p>\n

Polite\u00edsmo bastardo<\/strong><\/p>\n

Jule Goikoetxea<\/strong><\/p>\n

Bellaterra<\/a>, 2023. 158 p\u00e1ginas. 14 euros<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"A juzgar por el revuelo levantado, cabr\u00eda pensar que el ahora omnipresente debate sobre el giro al misticismo…\n","protected":false},"author":2,"featured_media":310411,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[91],"tags":[218,209,20062,2053,146,147,25,24,225,185,725,4027,2052,4147,23],"class_list":{"0":"post-310410","1":"post","2":"type-post","3":"status-publish","4":"format-standard","5":"has-post-thumbnail","7":"category-entretenimiento","8":"tag-canciones","9":"tag-cultura","10":"tag-discos-musica","11":"tag-ensayo","12":"tag-entertainment","13":"tag-entretenimiento","14":"tag-es","15":"tag-espana","16":"tag-libros","17":"tag-musica","18":"tag-musicos","19":"tag-narrativa","20":"tag-poesia","21":"tag-rosalia","22":"tag-spain"},"share_on_mastodon":{"url":"https:\/\/pubeurope.com\/@es\/115793367610053470","error":""},"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.europesays.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/310410","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.europesays.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.europesays.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.europesays.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.europesays.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=310410"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.europesays.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/310410\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.europesays.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media\/310411"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.europesays.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=310410"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.europesays.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=310410"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.europesays.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=310410"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}