Annie Montaut est linguiste de formation et spécialiste de la civilisation indienne. Son nouvel ouvrage Trois mille ans d’écologie indienne : Penser autrement la nature est un livre érudit et passionnant sur la pensée et les pratiques de l’écologie dans la civilisation indienne depuis ses lointaines origines. Entretien.

Alors que l’Inde moderne est souvent montrée du doigt comme mauvais élève écologique à cause de ses records de pollution non-maîtrisée, les penseurs indiens n’ont cessé de réfléchir depuis des temps anciens sur les liens de l’homme avec son environnement. Faisant sienne l’affirmation de l’écologiste indienne Vandana Shiva selon laquelle l’Inde est dans ses « principes civilisationnels profonds » une civilisation fondamentalement écologique dans la mesure où elle ne sépare pas l’être humain des autres êtres vivants, l’essayiste Annie Montaut revient dans son nouvel opus sur les tenants et les aboutissants de la pensée écologique indienne. Le hiatus et le prolongement entre les fondements philosophiques et les pratiques écologiques contemporaines sont le sujet de ces pages.

RFI : Comment est née l’idée de ce livre ?

Annie Montaut : L’idée, elle est née, il y a très longtemps. Ce n’était pas l’idée d’un livre, c’était d’abord un intérêt, qui a été suscité, je dirais, dès mon arrivée en Inde où j’ai travaillé entre 1981 et 1987 en tant qu’enseignante dans une université à New Delhi. Il se trouve qu’à l’université j’étais collègue de Maya Jani qui était la secrétaire d’une association qui s’appelle « Navdanya ». C’est l’association de Vandana Shiva, connue pour son combat contre le brevetage des semences et pour avoir placé la femme et l’écologie au cœur du discours sur le développement moderne. J’ai donc connu très rapidement Vandana Shiva, en fait dès mon arrivée en Inde en 1981. A la suite, j’ai rencontré l’écologiste gandhien Anupam Mishra, qui, lui aussi, a beaucoup contribué à mener à bien ma réflexion sur les stratégies de protection de l’environnement en Inde. Mishra est l’homme de l’eau, de collecte, de gestion et de préservation de l’eau en milieu aride, notamment au Rajasthan. Quant à l’écologie tout court, pour ça il a fallu que j’aille puiser dans mon archéologie personnelle, familiale en particulier. Je suis d’origine rurale, à seulement deux générations. J’ai eu aussi un père qui m’a beaucoup sensibilisé aux dégradations commises dans nos campagnes françaises dès les années 1950. Ce livre est un mix de tout ça. C’est vrai qu’il y a beaucoup de militantisme dans ces pages, mais il y a aussi l’envie de faire découvrir ce qui se passait en Inde dans ce domaine à un public non-spécialisé, c’est-à-dire à d’autres que des indologistes.

Annie Montaut, vous convoquez la linguistique, la littérature, la philosophie, les arts de l’Inde antique pour montrer que la conscience écologique existait en Inde depuis les débuts de la civilisation indienne. Mais vous dîtes aussi qu’en Inde il n’y avait pas de mots pour désigner autrefois l’environnement ou l’écologie. C’est plutôt paradoxal, non ?

Non, non, si vous y réfléchissez, le mot « écologie » est moderne, le mot « environnement » au sens qu’il a aujourd’hui, c’est aussi un néologisme.  Donc, je pense que dans aucune culture traditionnelle, qu’elle soit orientale ou occidentale, il n’y avait pas de mot jusqu’à encore très récemment pour désigner ce qu’on appelle la discipline écologique ou environnementale. Oui, maintenant,  il y a des mots pour le dire ces choses-là. En Inde aussi, où on emploie beaucoup la terminologie anglaise. Le mot « environment » est couramment utilisé, « ecology » un peu moins. Il existe aussi des mots en hindi, souvent des mots savants que personne dans la rue n’emploie, mais qui sont des calques de l’« environment » anglais. On dira, par exemple, paristhiti, qui signifie la nature qui est autour, dont on est par définition extérieur, à l’écart, alors que selon la vision qui est particulièrement prégnante en Inde, l’homme n’est pas à l’extérieur de quelque chose qu’on appelle « nature » et qui nous environnerait. L’homme n’en est pas le maître, mais il en fait partie.

La question fondamentale qui se pose alors : comment les Indiens pensent la nature ? C’est un sujet auquel vous avez consacré tout un chapitre de votre livre. Pourriez-vous nous en parler ?

En Occident comme en Inde, avant « environment », on avait « nature » et « culture ». Chez nous, en Occident, les deux concepts s’opposent. Même linguistiquement, si les deux mots ont les mêmes suffixes, leurs racines sont différentes. En Inde, ça ne se passe pas du tout comme ça. Lexicalement déjà, dans les langues indo-aryennes, le mot pour dire « nature », c’est prakriti et sanskriti pour « culture ». Les deux mots sont formés sur une base verbale commune : kri. Ils sont construits à partir des préfixes différents, mais qui ne sont pas opposés. Le préfixe du mot signifiant la nature en langues indiennes désigne un mouvement dynamique, un développement interne, et le préfixe pour culture désigne son ordonnancement. Quant à la racine, commune aux deux termes, c’est une forme nominale du verbe « agir », un agir qui veut dire perfectionnement dans le cas de la culture et qui conçoit la nature comme un réservoir d’énergies libres. Moi, j’ai trouvé extrêmement intéressant que « nature » et « culture » soient les deux versants du même « agir ». Dans la tradition classique indienne, la nature est pensée comme l’amont de la culture, dans un même mouvement de l’énergie de création.

Autrement dit, comme vous l’expliquez, nature et culture sont interconnectées dans la pensée indienne…

Dans la conception indienne, les deux phénomènes se posent en partenariats. Ils sont interconnectés au sein d’un cosmos dans lequel l’homme fait partie et où les vivants acquièrent leur complétude dans leur interdépendance. Cette vision de l’interconnexion a été élaborée depuis des millénaires dans la pensée philosophique, spéculative et mystique indienne. On peut parler d’autant plus de l’interconnexion que l’ensemble du monde matériel procède des mêmes éléments fondamentaux. Il y a la terre, l’air, l’eau, le feu, le ciel, et tout est issu de ces éléments de base. L’être humain, il est formé des mêmes cinq éléments. L’être végétal, pareil. L’être animal, pareil. Tout le monde est formé de ces cinq éléments et on ne peut donc pas dissocier l’être humain, du milieu végétal, aquatique et aérien dont il fait aussi partie.

Enfin, diriez-vous que cette vision plurimillénaire d’une création interconnectée continue de nourrir la pensée écologique indienne d’aujourd’hui ?

C’est une question super difficile parce qu’il y a plusieurs écologies en Inde. Il y en a une qui m’a intéressée, c’est celle qui a donné lieu aux grands mouvements populaires et c’est celle qui a beaucoup contribué à faire connaître l’écologie indienne, en particulier la pensée dans ce domaine de Vandana Shiva à qui j’emprunte cette notion que la pensée indienne est fondamentalement écologique par sa philosophie de l’interconnexion généralisée. Parallèlement, vous avez ce qu’on appelle une écologie urbaine, qui n’a pas du tout les mêmes bases. Elle encourage, par exemple, la sanctuarisation de l’espace naturel sous forme de parcs naturels dont l’entrée est souvent payante, donc réservée à une élite argentée. Contrairement aux populations rurales, les défenseurs de cette écologie urbaine ne vivent pas l’idée de l’interconnexion de tous les vivants dans leur chair, tout simplement parce que quand on vit en ville, on ne voit plus la terre ! Mais comme l’Inde est encore largement rurale, la pensée de la nature et sa sauvegarde restent encore empreintes des idées traditionnelles d’interconnexion et de partenariat entre l’homme et son environnement.

Peut-on dire que la rupture épistémologique en Inde dans son approche de la nature date de la période de la colonisation occidentale ?

La colonisation a certes modifié en profondeur la vision indienne du monde et elle a eu des conséquences sur les pratiques écologiques comme dans d’autres domaines. Cette rupture coloniale a été largement documentée par une école qui s’appelle l’école des subalternistes. Ces derniers ont magnifiquement mis en lumière la schizophrénie entre des modes de pensée traditionnelle et des modes de pensée occidentale. La colonisation a été une entreprise de prédation avec ses exactions sur l’environnement au nom de la modernité, mais rien de commun avec ce qui s’est passé en Inde dans ce domaine après l’indépendance. La « révolution verte » des années 1970 a été le pas décisif pour modifier le rapport à la nature, avec un recours massif à l’agrochimie. En découle l’endettement des paysans qui sont obligés désormais d’acheter quantité de pesticides, d’herbicides et d’engrais chimiques. Ce changement de paradigme dans l’agriculture a entraîné dans son sillage la catastrophe de l’usine pétrochimique de Bhopal qui a endeuillé l’Inde en 1984. On a là un pays qui n’a rien à voir avec son écologie traditionnelle et ses décideurs jouent à fond le modèle développementaliste, qui est très critiqué par des écologistes indiens comme Anupam Mishra ou Vandana Shiva.

Votre thèse sur la « vertuosité » de l’écologie indienne s’appuie sur les pratiques de sauvegarde de l’environnement au niveau des « grassroots », soit des populations de base. Pourriez-vous en citer quelques exemples saillants ?

Ces pratiques ont la particularité d’émerger spontanément des besoins vitaux des populations marginalisées. Je pense aux habitants premiers qu’on appelle les « adivasis » qui, tout comme d’autres populations vivant dans des milieux fragiles, soit subdésertiques ou montagnards, défendent les ressources limitées dont ils dépendent pour leur survie. Elle est déterminée par l’entretien de leurs ressources, notamment en eau, en agriculture ou pour la chasse, car les « adivasis » chassent beaucoup. Les pratiques agroécologiques propres à ces communautés se caractérisent par une interaction basée sur le partenariat – et non sur la prédation – entre les acteurs et le milieu spécifique dans lequel ces derniers oeuvrent. Dans mon livre, j’ai évoqué longuement l’agropastoralisme, le respect de la forêt ou la métallurgie traditionnelle pratiquées par les communautés d’« adivasis », aux modes de vie particulièrement respectueux du vivant.

Vous avez parlé aussi longuement des combats écologiques menés par les femmes indiennes, qui semblent jouer un rôle de premier plan dans ce domaine. L’exemple qui vient à l’esprit et qui est connu dans le monde entier, c’est le mouvement Chipko.

En effet, les femmes furent au cœur de ce mouvement né dans les années 1970 pour la conservation des forêts en Inde. « Chipko » signifie littéralement « s’enlacer ». C’est ce que ces militantes ont fait en enlaçant les troncs des arbres de leur forêt pour empêcher les bûcherons missionnés par le gouvernement d’abattre les arbres. Elles ont effectivement réussi à stopper les tronçonneuses et le massacre programmé. Pourquoi ce sont les femmes qui étaient au premier plan ? En fait, dans la région des Himalayas, dans le nord de l’Inde où ce mouvement s’est déroulé, les hommes descendent en ville pendant la mousson pour trouver du travail qu’ils ne trouvent pas localement. C’était donc aux femmes restées sur place de prendre le flambeau. Elles l’ont fait avec courage et efficacité. Il faut dire que les femmes sont les premières concernées dans ces combats écologiques menaçant les ressources en eau ou en bois, indispensables pour la subsistance. Traditionnellement, en Inde, ce sont les femmes qui s’occupent du bétail. La forêt fournit du fourrage pour le bétail, du combustible pour cuisiner, elle est aussi le réservoir de plantes médicinales et de certaines plantes vivrières aussi. N’oublions pas les corvées d’eau ? Dans les villages indiens où l’eau courante n’arrive toujours pas, ce sont toujours des femmes qui sont obligées d’aller chercher de l’eau avec un pot sur la tête. L’économie vivrière étant très largement aux mains des femmes, ces dernières sont particulièrement sensibles aux menaces sur leurs ressources. Ce sont toujours les femmes qui ont mené la révolte contre les usines Coca-Cola parce qu’elles prenaient toute l’eau et l’empoisonnaient.

Derrière votre célébration des pratiques écologiques indiennes, faites de combats et d’affirmation d’un modèle vertueux d’interaction entre l’homme et la nature basé sur partenariat et non prédation, difficile de ne pas lire une véhémente critique de la pensée écologique occidentale. L’écologie traditionnelle des pauvres pratiquée dans l’Inde des villages et des « adivasis » peut-elle être le modèle pour le monde ?  

Elle peut évidemment, mais elle doit, si on ne veut pas, comme on le dit grossièrement, aller dans le mur. Ce ne sont certainement pas les techno-solutions qui vont permettre de reconstituer les sols abîmés dans le monde. L’écologie sera sociale ou ne sera pas comme l’a écrit l’écologiste belge Daniel Tanuro. En effet, on a besoin que se généralisent dans le monde des pratiques écologiques visant à préserver et à promouvoir une gestion holistique de la question de la protection de l’environnement, se substituant à la gestion aux visées prédatrices qui ne font que dégrader nos milieux vitaux. Cela dit, je ne voulais pas que mon livre soit une simple critique de l’occident, même si je critique un certain modèle de développement qui a bien sûr germé en Occident, mais qui n’a pas été adopté à travers tout le monde occidental. Il a été critiqué dès les années 1950 dans mon pays limousin où un chansonnier occitan, qui se faisait parfois porte-parole de la paysannerie française pour affirmer  qu’« épuiser la terre jusqu’à la rendre stérile » était comme « violenter une fille non-consentante ». Pour moi, ces propos ne sont pas sans rappeler les propos apocryphes du chef indien qui dans sa lettre apocryphe envoyée au président américain à la fin du XIXe siècle en apprenant qu’il allait devoir céder les terres de son peuple aux Etats-Unis, écrivait : « La terre n’appartient pas à l’homme, l’homme appartient à la terre ». Les résonances entre les propos du chanteur de mon pays limousin et ceux du chef indien sont la preuve que l’Occident est tout sauf monolithique.

Propos recueillis par Tirthankar Chanda

Trois mille ans d’écologie indienne : penser autrement la nature, de Annie Montaut, aux Éditions du Seuil, 235 pages, 23,50 euros.