{"id":161009,"date":"2025-06-08T13:43:00","date_gmt":"2025-06-08T13:43:00","guid":{"rendered":"https:\/\/www.europesays.com\/fr\/161009\/"},"modified":"2025-06-08T13:43:00","modified_gmt":"2025-06-08T13:43:00","slug":"le-capitalisme-est-un-cannibalisme-de-nancy-fraser-une-discussion-approfondie","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.europesays.com\/fr\/161009\/","title":{"rendered":"\u00ab\u00a0Le capitalisme est un cannibalisme\u00a0\u00bb, de Nancy Fraser. Une discussion approfondie"},"content":{"rendered":"

Le dernier livre de la th\u00e9oricienne marxiste-f\u00e9ministe Nancy Fraser<\/a>, Le capitalisme est un cannibalisme, a \u00e9t\u00e9 traduit et publi\u00e9 par les \u00e9ditions Agone<\/a> il y a quelques mois. Nous en publions ici un compte-rendu approfondi de Irina Herb, Dana Abdel-Fatah, Deborshi Chakraborty et George Edwards, d\u2019abord paru sur le site de la revue Historical Materialism<\/a>. <\/p>\n

\"\"<\/p>\n

Nancy Fraser ouvre son dernier ouvrage,\u00a0Le capitalisme est un cannibalisme<\/a> (Marseille, \u00c9ditions Agone, coll. \u00ab Contre-feux \u00bb, 2025) en observant que \u00ab l\u2019engouement actuel pour le capitalisme reste largement rh\u00e9torique \u00bb.\u00a0[1]<\/a> Dans ce contexte, l\u2019ouvrage entend offrir \u00e0 un large public un cadre accessible pour analyser \u00ab toutes ces horreurs \u00bb.[2]<\/a> Pour ce faire, elle reprend et synth\u00e9tise certains de ses travaux ant\u00e9rieurs, qu\u2019elle tisse au moyen de la m\u00e9taphore du cannibalisme, qui symbolise la destruction par le capital de ses propres conditions d\u2019existence.[3]<\/a><\/p>\n

Dans la continuit\u00e9 de ses travaux ant\u00e9rieurs,[4]<\/a> Fraser commence son livre par une br\u00e8ve introduction aux fondements accessibles d\u2019une lecture \u00ab orthodoxe \u00bb de Marx : en \u00e9tudiant la sph\u00e8re de la production, Marx observe que le capital ne se d\u00e9veloppe pas par l\u2019\u00e9change d\u2019\u00e9quivalents sur les march\u00e9s, mais dans le processus de production lui-m\u00eame, lorsque les travailleurs vendent leur force de travail aux capitalistes sans en \u00eatre int\u00e9gralement r\u00e9mun\u00e9r\u00e9s (\u00ab exploitation \u00bb). Comme elle le rappelle, pour Marx, les conditions pr\u00e9alables \u00e0 l\u2019\u00e9mergence du mode de production capitaliste furent les processus violents de d\u00e9possession et d\u2019expropriation des moyens de subsistance et de production, au moment des \u00ab enclosures \u00bb et du colonialisme formel (\u00ab accumulation primitive \u00bb ou \u00ab originelle \u00bb). <\/p>\n

Cela a conduit \u00e0 la formation de la propri\u00e9t\u00e9 priv\u00e9e des moyens de production, l\u2019apparition de travailleurs \u00ab doublement libres \u00bb, de la \u00ab valeur qui s\u2019auto-valorise \u00bb, et du r\u00f4le distinctif attribu\u00e9 aux march\u00e9s. Citant Piero Sraffa<\/a> (1898-1983), Fraser caract\u00e9rise le capitalisme comme un syst\u00e8me de \u00ab production de marchandises au moyen de marchandises \u00bb. Elle ajoute toutefois, en guise de point de d\u00e9part \u00e0 sa propre analyse, qu\u2019il s\u2019agit aussi d\u2019\u00ab un syst\u00e8me qui repose \u00e9galement, comme nous le verrons, sur un contexte de non-marchandises \u00bb.[5]<\/a><\/p>\n

\u00c0 partir de l\u00e0, Fraser emm\u00e8ne ses lecteurs au-del\u00e0 de Marx et de son examen minutieux de la \u00ab demeure cach\u00e9e \u00bb de la production. Elle les emm\u00e8ne vers des \u00ab demeures encore plus cach\u00e9es \u00bb, qui doivent encore \u00eatre conceptualis\u00e9es \u00bb. En ce sens, son travail peut \u00eatre consid\u00e9r\u00e9 comme une tentative ambitieuse de remplir \u00ab de nouveaux volumes du\u00a0Capital \u00bb[6]<\/a> en proposant un compte rendu syst\u00e9matique des conditions de fond qui rendent l\u2019exploitation possible. <\/p>\n

Ces conditions n\u2019agissent pas seulement \u00ab en dehors de l\u2019\u00e9conomie \u00bb : elles ob\u00e9issent \u00e0 des logiques diff\u00e9rentes de celles du domaine \u00e9conomique. L\u2019\u00e9conomie, avec son r\u00e9cit principal de l\u2019exploitation et son envers fait d\u2019expropriation, suit \u2013 comme Marx l\u2019a montr\u00e9 \u2013 la logique de l\u2019accumulation du capital : le pouvoir et les ressources sont investis pour produire des marchandises destin\u00e9es \u00e0 \u00eatre vendues avec une plus-value sur les march\u00e9s.<\/p>\n

Dans le domaine de la reproduction sociale non r\u00e9mun\u00e9r\u00e9e, en revanche, les \u00ab anges du foyer \u00bb[7]<\/a> hommes et femmes, au sein des familles et des communaut\u00e9s, reproduisent la force de travail sans r\u00e9tribution, port\u00e9s par des id\u00e9aux de \u00ab soin \u00bb, de \u00ab responsabilit\u00e9 mutuelle \u00bb et de \u00ab solidarit\u00e9 \u00bb[8]<\/a>. Le domaine politique fournit les \u00ab pouvoirs publics qui garantissent les droits de propri\u00e9t\u00e9, font respecter les contrats, tranchent les litiges, r\u00e9priment les r\u00e9bellions anticapitalistes et maintiennent la masse mon\u00e9taire\u00a0\u00bb.\u00a0[9]<\/a> <\/p>\n

Le domaine de l\u2019\u00e9cologie non humaine, quant \u00e0 lui, assure l\u2019approvisionnement en ressources n\u00e9cessaires \u00e0 la production ainsi qu\u2019un puits pour ses d\u00e9chets. Il est essentiel de noter que les diff\u00e9rences fonctionnelles et les fronti\u00e8res construites entre l\u2019\u00e9conomie et les autres \u00ab zones de non-marchandisation \u00bb, qui reposent sur \u00ab des ontologies distinctes de pratiques sociales et d\u2019id\u00e9aux normatifs \u00bb[10]<\/a>, ne sont pas des r\u00e9sidus pr\u00e9capitalistes, mais bien des \u00e9l\u00e9ments constitutifs du capitalisme lui-m\u00eame.<\/p>\n

\u00c0 partir de cette \u00ab notion \u00e9largie du capitalisme \u00bb, Fraser \u00e9claire les crises et les dynamiques de (d\u00e9-)marchandisation : plut\u00f4t que de se focaliser sur les contradictions internes \u00e0 la sph\u00e8re \u00e9conomique, elle analyse la domination, la destruction et les crises comme le r\u00e9sultat de fronti\u00e8res construites entre l\u2019\u00e9conomie et les zones non marchandis\u00e9es \u2013 des fronti\u00e8res propres aux soci\u00e9t\u00e9s capitalistes. Chacune de ces sph\u00e8res \u2013 y compris l\u2019expropriation racialis\u00e9e \u2013 entretient une relation \u00e0 la fois contradictoire et interd\u00e9pendante avec l\u2019\u00e9conomie.<\/p>\n

Ces \u00ab quatre contradictions du capitalisme \u00bb correspondent chacune \u00e0 une forme de cannibalisation et incarnent une \u00ab tendance \u00e0 la crise \u00bb\u00a0:[11]<\/a> \u00a0les capitalistes d\u00e9pendent des zones non marchandis\u00e9es, mais sont structurellement pouss\u00e9s \u00e0 les \u00e9puiser. Par exemple, les capitalistes sont incit\u00e9s \u00e0 maintenir les co\u00fbts de la reproduction sociale aussi bas que possible \u2014 en imposant des normes minimales de protection du travail et en recourant \u00e0 des dispositifs l\u00e9gaux d\u2019\u00e9vasion fiscale \u2014 tout en d\u00e9pendant, dans le m\u00eame temps, de la sant\u00e9 (suffisamment bonne) des travailleurs pour qu\u2019ils puissent accomplir leur t\u00e2che.<\/p>\n

Cette contradiction, observe Fraser en s\u2019appuyant sur Immanuel Wallerstein<\/a> (1930-2019), montre que \u00ab le capitalisme ne se caract\u00e9rise pas par une marchandisation et une mon\u00e9tisation omnipr\u00e9sentes ; bien au contraire, la marchandisation est loin d\u2019\u00eatre universelle et, lorsqu\u2019elle est pr\u00e9sente, elle repose sur des zones de non-marchandisation \u00bb.[12]<\/a><\/p>\n

Apr\u00e8s avoir pr\u00e9sent\u00e9 sa conception \u00e9largie du capitalisme \u2014 qui inclut non seulement l\u2019\u00e9conomie, mais aussi ses conditions de fond \u2014 Fraser consacre un chapitre \u00e0 chacune de ces dimensions : l\u2019expropriation, la reproduction sociale non r\u00e9mun\u00e9r\u00e9e, la nature et la politique.<\/p>\n

Selon elle, l\u2019expropriation<\/strong>\u00a0est \u00ab inh\u00e9rente \u00e0 la soci\u00e9t\u00e9 capitaliste \u00bb[13]<\/a> et non un simple ph\u00e9nom\u00e8ne inaugural d\u2019accumulation survenu aux origines du syst\u00e8me (ce que l\u2019on appelle \u00ab accumulation primitive \u00bb\u00a0).[14]<\/a> Fraser soutient que le concept d\u2019expropriation \u00e9claire deux ph\u00e9nom\u00e8nes. <\/p>\n

D\u2019une part, contrairement \u00e0 l\u2019exploitation \u2014 dans laquelle les travailleurs \u00ab doublement libres \u00bb ne re\u00e7oivent qu\u2019une partie de la valeur qu\u2019ils produisent \u2014, l\u2019expropriation d\u00e9signe la mani\u00e8re dont la terre et la force de travail continuent d\u2019\u00eatre vol\u00e9es. Les cibles de ce vol ne sont pas al\u00e9atoires : selon Fraser, la ligne de d\u00e9marcation entre les \u00ab ex \u00bb suit une ligne de couleur. C\u2019est \u00ab leur affectation \u00e0 deux populations diff\u00e9rentes qui sous-tend l\u2019oppression raciale \u00bb :[15]<\/a>\u00a0les travailleurs\u00a0blancs\u00a0sont exploit\u00e9s, tandis que la valeur est expropri\u00e9e aux sujets racialis\u00e9s dits \u00ab d\u00e9pendants \u00bb[16]<\/a>.<\/p>\n

Ensuite, les ordres politiques autorisent ce vol en fabriquant et en imposant des statuts tels que ceux d\u2019\u00ab esclaves, serviteurs sous contrat, sujets colonis\u00e9s, membres \u201cindig\u00e8nes\u201d de \u201cnations d\u00e9pendantes domestiques\u201d, p\u00e9ons endett\u00e9s, personnes \u201cill\u00e9gales\u201d et criminels \u00bb. Autrement dit, \u00ab\u00a0la distinction entre les deux \u00ab ex \u00bb rel\u00e8ve non seulement de l\u2019accumulation, mais aussi de la domination\u00a0\u00bb.[17]<\/a><\/p>\n

En concevant l\u2019expropriation comme m\u00e9di\u00e9e par le racisme, Fraser s\u2019inscrit dans ce qu\u2019elle appelle \u00ab un courant critique profond mais n\u00e9glig\u00e9 connu sous le nom de marxisme noir \u00bb[18]<\/a> qui s\u2019est d\u00e9velopp\u00e9 entre les ann\u00e9es 1930 et 1980 autour de penseurs tels que C.L.R. James (1901-1989), W.E.B. Du Bois (1868-1963), Stuart Hall (1932-2014), Walter Rodney (1942-1980), Angela Davis (1944), Manning Marable (1950-2011), Barbara J. Fields (1947) et Michael Dawson (1960), puis relanc\u00e9 plus r\u00e9cemment par Ruth Wilson Gilmore (1950), Cedric Johnson (1970), Barbara Ransby (1957) et Keeanga-Yamahtta Taylor (1975). Au lieu de consid\u00e9rer le racisme comme\u00a0n\u00e9cessaire ou contingent\u00a0au capitalisme, Fraser soutient que ce dernier cr\u00e9e des conditions[19]<\/a> structurellement favorables\u00a0au racisme et \u00e0 l\u2019oppression raciale.<\/p>\n

Apr\u00e8s avoir expos\u00e9 la mani\u00e8re dont l\u2019expropriation et l\u2019exploitation sont articul\u00e9es dans divers r\u00e9gimes historiques d\u2019accumulation racialis\u00e9e, Fraser soutient que, dans le capitalisme financiaris\u00e9 actuel \u2014 o\u00f9 la dette priv\u00e9e occupe une place centrale \u2014, la fronti\u00e8re entre les deux \u00ab ex \u00bb s\u2019est estomp\u00e9e. Nous serions d\u00e9sormais confront\u00e9s \u00e0 une nouvelle figure hybride : celle du \u00ab citoyen-travailleur \u00e0 la fois expropri\u00e9 et exploit\u00e9 \u00bb. Cette condition, autrefois r\u00e9serv\u00e9e aux populations p\u00e9riph\u00e9riques et aux minorit\u00e9s raciales, tend aujourd\u2019hui \u00e0 devenir la norme.[20]<\/a><\/p>\n

Dans son chapitre consacr\u00e9 \u00e0 la reproduction non r\u00e9mun\u00e9r\u00e9e comme condition fondamentale de l\u2019\u00e9conomie<\/strong>, Fraser met en \u00e9vidence une contradiction profonde \u2014 ou une tendance \u00e0 la crise \u2014 entre l\u2019accumulation capitaliste et la reproduction sociale.[21]<\/a> \u00c0 l\u2019image des cycles de crises \u00e9conomiques, elle observe l\u2019apparition de \u00ab crises majeures r\u00e9currentes, non seulement dans les soins, mais dans la reproduction sociale au sens large\u00bb.[22]<\/a> \u00a0<\/p>\n

Elle insiste sur le fait que \u00ab la division entre reproduction sociale et production marchande est au c\u0153ur du capitalisme \u00bb [23]<\/a>\u00a0:\u00a0parall\u00e8lement \u00e0 l\u2019\u00e9mergence de la s\u00e9paration entre capitalistes et travailleurs, s\u2019est construite une s\u00e9paration entre le travail productif et le travail reproductif, ce dernier \u00e9tant repouss\u00e9 dans la sph\u00e8re priv\u00e9e et domestique, ce qui a contribu\u00e9 \u00e0 invisibiliser sa valeur sociale et \u00e0 le priver de toute r\u00e9mun\u00e9ration mon\u00e9taire. Du fait de leur assignation \u00e0 ce type de travail, les femmes et les groupes f\u00e9minis\u00e9s ont \u00e9t\u00e9 plac\u00e9s dans une position de subordination structurelle.<\/p>\n

Fraser montre que cette contradiction entre accumulation capitaliste et reproduction sociale a \u00e9t\u00e9 abord\u00e9e de mani\u00e8re diff\u00e9rente selon les phases historiques du capitalisme. Dans la phase mercantiliste, la reproduction dans les centres du syst\u00e8me a continu\u00e9 \u00e0 se d\u00e9rouler principalement dans les foyers et les institutions religieuses, tandis que dans les p\u00e9riph\u00e9ries colonis\u00e9es, les structures sociales ont \u00e9t\u00e9 radicalement perturb\u00e9es par le pillage, l\u2019esclavage et l\u2019expropriation des peuples autochtones. <\/p>\n

Sous le capitalisme lib\u00e9ral-colonial, l\u2019entr\u00e9e massive des femmes (et des enfants) dans les usines a entra\u00een\u00e9 une crise de la reproduction sociale et des r\u00f4les de genre, analys\u00e9e \u2013 parfois de mani\u00e8re controvers\u00e9e \u2013 par Marx et Engels. Cette crise a \u00e9t\u00e9 contenue par l\u2019institution de la famille moderne restreinte. En s\u2019inspirant de Maria Mies<\/a> (1931-2023), Fraser mobilise le concept de \u00ab m\u00e9nagisation \u00bb, tout en soulignant que les femmes pauvres, racialis\u00e9es ou issues de la classe ouvri\u00e8re \u00e9taient structurellement exclues de l\u2019id\u00e9al de la m\u00e9nag\u00e8re. Comme elle le note, \u00ab\u00a0la lutte pour maintenir l\u2019int\u00e9grit\u00e9 de la reproduction sociale s\u2019est entrem\u00eal\u00e9e \u00e0 la d\u00e9fense de la domination masculine \u00bb.<\/p>\n

Sous le capitalisme administr\u00e9 par l\u2019\u00c9tat, le centre du syst\u00e8me a tent\u00e9 de contenir cette contradiction en mobilisant l\u2019\u00c9tat-providence et le mod\u00e8le du salaire familial. \u00c0 l\u2019inverse, dans les p\u00e9riph\u00e9ries, la reproduction sociale est rest\u00e9e largement en dehors du champ d\u2019intervention \u00e9tatique. Dans le capitalisme financiaris\u00e9 contemporain, de nouveaux d\u00e9veloppements ont \u00e9merg\u00e9 : d\u00e9sengagement progressif de l\u2019\u00c9tat social, int\u00e9gration croissante des femmes dans la main-d\u2019\u0153uvre r\u00e9mun\u00e9r\u00e9e et, par cons\u00e9quent, \u00e9mergence d\u2019un mod\u00e8le dual de reproduction sociale \u2013 marchandis\u00e9 pour celles et ceux qui en ont les moyens, privatis\u00e9 pour les autres. Cette dynamique s\u2019accompagne d\u2019un recours accru \u00e0 l\u2019endettement des m\u00e9nages et \u00e0 l\u2019exploitation transnationale des cha\u00eenes mondiales de soins[24]<\/a>.<\/p>\n

Fraser consid\u00e8re\u00a0le monde naturel comme une autre condition de fond non \u00e9conomique<\/strong>\u00a0des \u00e9conomies capitalistes. \u00ab Plus qu\u2019une relation au travail, le capital est une relation \u00e0 la nature \u00bb, insiste-t-elle [25]<\/a> . \u00a0L\u2019\u00e9conomie capitaliste d\u00e9pend de la richesse biophysique de la nature pour accumuler de la valeur, mais elle refuse syst\u00e9matiquement d\u2019assumer la responsabilit\u00e9 des d\u00e9g\u00e2ts \u00e9cologiques qu\u2019elle provoque \u2014 qu\u2019il s\u2019agisse du dioxyde de carbone qui sature l\u2019atmosph\u00e8re, des \u00eelots de plastique qui \u00e9mergent dans les oc\u00e9ans ou de la d\u00e9forestation qui alimente des pand\u00e9mies meurtri\u00e8res. \u00ab Les dommages sont le revers des profits\u00a0\u00bb[26]<\/a> \u00e9crit Fraser. \u00a0<\/p>\n

Du point de vue du capital, la nature constitue l\u2019\u00ab autre ontologique \u00bb de l\u2019humanit\u00e9 : un \u00ab royaume de mati\u00e8re \u00bb sans valeur propre. En r\u00e9alit\u00e9, le monde naturel ne peut se r\u00e9g\u00e9n\u00e9rer ind\u00e9finiment. Cette relation pr\u00e9datrice et extractive \u00e0 la nature conduit donc \u00e0 l\u2019\u00e9puisement des ressources et \u00e0 la d\u00e9stabilisation des \u00e9cosyst\u00e8mes, minant en retour les conditions \u00e9cologiques d\u2019existence de la soci\u00e9t\u00e9 capitaliste. Pour Fraser, cela constitue la \u00ab contradiction \u00e9cologique du capitalisme \u00bb \u2014 inscrite comme une loi de fer dans la structure m\u00eame de l\u2019\u00e9conomie.<\/p>\n

D\u00e8s 1988, James O\u2019Connor<\/a> (1930\u20132017) avait formul\u00e9 ce sch\u00e9ma g\u00e9n\u00e9ral sous le nom de \u00ab deuxi\u00e8me contradiction du capital \u00bb. Plus r\u00e9cemment, au printemps 2020, Andreas Malm<\/a> (1977) [27]<\/a> a montr\u00e9 comment cette th\u00e9orie se manifestait concr\u00e8tement dans la crise sanitaire : contraints de se prot\u00e9ger face \u00e0 des agents pathog\u00e8nes mortels, les travailleurs ont \u00e9t\u00e9 mis \u00e0 l\u2019arr\u00eat, ce qui a paralys\u00e9 de vastes pans de l\u2019\u00e9conomie. Mais l\u2019apport sp\u00e9cifique de Fraser tient \u00e0 son insistance : selon elle, la contradiction \u00e9cologique du capitalisme ne peut \u00eatre s\u00e9par\u00e9e des \u00ab autres irrationalit\u00e9s et injustices constitutives du syst\u00e8me \u00bb.<\/p>\n

Le syst\u00e8me nie la reproduction sociale lorsqu\u2019il d\u00e9truit les \u00e9cosyst\u00e8mes n\u00e9cessaires au maintien de la vie. Il produit des populations racialis\u00e9es destin\u00e9es \u00e0 \u00eatre expropri\u00e9es lorsque les pouvoirs politiques rendent possible l\u2019extraction des ressources. Malgr\u00e9 les divisions que la soci\u00e9t\u00e9 capitaliste impose entre les sph\u00e8res de l\u2019\u00e9conomie, de l\u2019\u00c9tat, du soin et de la nature, Fraser affirme que toutes ces dimensions sont profond\u00e9ment interd\u00e9pendantes, et que chaque contradiction interagit in\u00e9vitablement avec d\u2019autres ailleurs dans le syst\u00e8me. Le point central, selon elle, est qu\u2019il est impossible de comprendre pleinement la crise \u00e9cologique du capitalisme sans saisir les contradictions multiples et interconnect\u00e9es qui structurent la soci\u00e9t\u00e9 capitaliste.<\/p>\n

En mobilisant les concepts de \u00ab glissements de fronti\u00e8res \u00bb et de \u00ab luttes \u00bb, Fraser cherche \u00e0 donner une forme concr\u00e8te aux abstractions pr\u00e9c\u00e9dentes. Des moulins \u00e0 traction bovine \u00e0 l\u2019industrialisation au charbon, en passant par l\u2019automobilit\u00e9 fond\u00e9e sur le p\u00e9trole jusqu\u2019au \u00ab capitalisme vert \u00bb reposant sur les march\u00e9s carbone, elle retrace comment chaque phase du d\u00e9veloppement capitaliste a structur\u00e9 sa relation \u00e0 la nature et tent\u00e9 de g\u00e9rer ses contradictions. <\/p>\n

Fraser s\u2019efforce de montrer non seulement comment chaque \u00ab r\u00e9gime socio-\u00e9cologique \u00bb a g\u00e9n\u00e9r\u00e9 son \u00e9nergie et extrait ses ressources, mais aussi quelles significations concr\u00e8tes chaque r\u00e9gime a attribu\u00e9es \u00e0 la nature. Pour approfondir ce point, elle entre dans les d\u00e9bats qui traversent certains courants du marxisme \u00e9cologique, tout en cherchant \u00e0 mieux cerner le caract\u00e8re \u00ab glissant \u00bb du terme \u00ab nature \u00bb.<\/p>\n

Fraser distingue trois conceptions de la nature, qu\u2019elle appelle Nature I, Nature II et Nature III<\/strong>, afin d\u2019\u00e9clairer les diff\u00e9rentes mani\u00e8res dont le capitalisme structure ses rapports \u00e0 l\u2019environnement :<\/p>\n

\u2013 Nature I<\/strong> correspond \u00e0 une vision scientifique et r\u00e9aliste de la nature, envisag\u00e9e comme une force objective soumise \u00e0 des lois biophysiques.<\/p>\n

\u2013 Nature II<\/strong> d\u00e9signe la mani\u00e8re dont le capital per\u00e7oit et organise structurellement sa relation \u00e0 la nature : une ressource exploitable et un support de valorisation, structur\u00e9e par des croyances intersubjectives.<\/p>\n

\u2013 Nature III<\/strong> renvoie \u00e0 la nature en tant qu\u2019objet du mat\u00e9rialisme historique, c\u2019est-\u00e0-dire comme r\u00e9alit\u00e9 concr\u00e8te, socialement construite et historiquement changeante.<\/p>\n

Aujourd\u2019hui, l\u2019imaginaire capitaliste est satur\u00e9 par des dispositifs tels que les services \u00e9cosyst\u00e9miques, les march\u00e9s du carbone ou les produits financiers \u00ab verts \u00bb, qui rel\u00e8vent de Nature II. Ces croyances peuvent produire des effets bien r\u00e9els \u2013 ouverture de mines de lithium, accaparement de terres pour g\u00e9n\u00e9rer des cr\u00e9dits carbone (Nature III) \u2013 mais elles restent largement impuissantes face aux contraintes biophysiques impos\u00e9es par Nature I.<\/p>\n

Ce cadre en trois niveaux invite \u00e0 se m\u00e9fier des illusions \u00e9cologistes et des promesses technologiques creuses. Toutefois, il reste incertain que cette typologie \u2013 complexe et parfois pesante \u2013 apporte plus de clart\u00e9 que le concept plus classique (et peut-\u00eatre plus op\u00e9rant) d\u2019id\u00e9ologie<\/strong>.<\/p>\n

Dans son chapitre consacr\u00e9 \u00e0 la\u00a0politique en tant que condition de fond<\/strong>, Fraser explique que l\u2019\u00e9conomie capitaliste repose de mani\u00e8re essentielle sur les pouvoirs publics : garantir les droits de propri\u00e9t\u00e9, faire appliquer les contrats, trancher les litiges, r\u00e9primer les r\u00e9voltes anticapitalistes et r\u00e9guler la masse mon\u00e9taire [28]<\/a>. <\/p>\n

C\u2019est dans ce cadre qu\u2019elle s\u2019interroge sur les causes de la crise d\u00e9mocratique contemporaine et les pistes pour y r\u00e9pondre. Elle rejette frontalement ce qu\u2019elle nomme le \u00ab politicisme \u00bb [29]<\/a>\u00a0\u2014 l\u2019id\u00e9e lib\u00e9rale selon laquelle la crise r\u00e9sulterait d\u2019un affaiblissement des normes \u00e9thiques politiques et du d\u00e9clin des r\u00e9gimes constitutionnels. Dans cette perspective lib\u00e9rale, la solution r\u00e9siderait enti\u00e8rement dans le champ politique, ce que Fraser critique pour son aveuglement \u00e0 l\u2019\u00e9gard de la \u00ab soci\u00e9t\u00e9 extra-politique \u00bb[30]<\/a>. Si elle r\u00e9cuse ces lectures lib\u00e9rales, Fraser entend aussi se d\u00e9marquer de l\u2019\u00ab \u00e9conomisme \u00bb qui a parfois caract\u00e9ris\u00e9 le marxisme. Sa contribution principale consiste \u00e0 articuler la crise politique avec les crises sociale, \u00e9cologique et \u00e9conomique.<\/p>\n

\u00c0 l\u2019image de L\u00e9nine, qui cherchait \u00e0 saisir la transformation du capitalisme d\u2019une phase \u00e0 une autre, Fraser retrace diff\u00e9rentes \u00e9tapes de son d\u00e9veloppement pour mieux comprendre l\u2019origine de la crise actuelle. Le capitalisme contemporain, selon elle, doit \u00eatre appr\u00e9hend\u00e9 \u00e0 travers le prisme du\u00a0capitalisme financiaris\u00e9, un r\u00e9gime dans lequel les banques centrales et les institutions financi\u00e8res mondiales sont devenues des acteurs dominants[31]<\/a>.<\/p>\n

Tout en s\u2019appuyant sur les pouvoirs publics pour \u00e9tablir et faire respecter leurs normes constitutives [32]<\/a>, ces institutions exercent une souverainet\u00e9 fonctionnelle sans rendre de comptes ni au public ni aux \u00c9tats, alors m\u00eame que leurs d\u00e9cisions ont un impact consid\u00e9rable sur la vie des populations. Cette configuration se manifeste, selon Fraser, par des crises \u00e9conomiques (comme en Gr\u00e8ce en 2015), politiques (comme au Br\u00e9sil en 2017\u20132018) ou encore par la crise mondiale des r\u00e9fugi\u00e9s.[33]<\/a>\u00a0\u00a0<\/p>\n

Elle soutient par ailleurs que l\u2019essor du populisme doit \u00eatre compris comme une r\u00e9action \u00e0 l\u2019offensive du capitalisme financiaris\u00e9. Dans ce contexte, Fraser critique les mouvements sociaux progressistes qui ont op\u00e9r\u00e9 sous l\u2019h\u00e9g\u00e9monie lib\u00e9rale, en tant que \u00ab partenaires juniors du bloc progressiste-n\u00e9olib\u00e9ral \u00bb.[34]<\/a>\u00a0Leur compromission pass\u00e9e et pr\u00e9sente avec le n\u00e9olib\u00e9ralisme a, selon elle, nourri la d\u00e9fiance des classes populaires et entrav\u00e9 la construction d\u2019une opposition substantielle aux r\u00e9gimes populistes.<\/p>\n

Fraser conclut son ouvrage sur une note optimiste : \u00ab le socialisme est de retour ! \u00bb, annonce-t-elle, avant de plaider activement en sa faveur. Son soutien affirm\u00e9 \u00e0 un avenir socialiste contribue sans doute \u00e0 banaliser et d\u00e9stigmatiser les d\u00e9bats sur le socialisme dans les milieux acad\u00e9miques. Toutefois, au-del\u00e0 de cet enthousiasme,\u00a0Le capitalisme est un cannibalisme\u00a0appara\u00eet moins comme un manifeste pour l\u2019avenir que comme une analyse th\u00e9orique de la crise capitaliste contemporaine. Sa contribution majeure r\u00e9side dans la compr\u00e9hension des dynamiques actuelles du capitalisme et de ses crises. Ainsi, lorsque le lecteur ou la lectrice aborde le chapitre promis sur \u00ab ce que nous pouvons faire \u00bb, il rencontre une intervention br\u00e8ve et limit\u00e9e sur le socialisme, qui \u00e9lude plusieurs questions d\u00e9cisives.<\/p>\n

L\u2019\u00e9chec du socialisme au XXe si\u00e8cle est souvent attribu\u00e9 \u00e0 un d\u00e9ficit de d\u00e9mocratie et \u00e0 l\u2019omnipr\u00e9sence du parti dans l\u2019appareil d\u2019\u00c9tat et dans la soci\u00e9t\u00e9. De ce point de vue, l\u2019accent mis par Fraser sur l\u2019importance de l\u2019inclusivit\u00e9 dans les processus d\u00e9cisionnels est tout \u00e0 fait pertinent[35]<\/a>. <\/p>\n

Cependant, m\u00eame si les exp\u00e9riences socialistes du pass\u00e9 ne contestaient pas l\u2019id\u00e9e d\u2019inclusivit\u00e9 en principe, elles ont bien souvent \u00e9chou\u00e9 \u00e0 l\u2019appliquer en pratique. \u00c0 ce stade, toute r\u00e9flexion s\u00e9rieuse sur \u00ab ce que nous pouvons faire \u00bb devrait aller au-del\u00e0 d\u2019un simple appel \u00e0 plus d\u2019inclusivit\u00e9, et affronter des questions difficiles mais fondamentales : comment penser la transition vers le socialisme ? quel r\u00f4le, le cas \u00e9ch\u00e9ant, la violence peut-elle y jouer ? et quelle place donner au multipartisme dans une soci\u00e9t\u00e9 postr\u00e9volutionnaire ? <\/p>\n

Par ailleurs, Fraser reprend l\u2019id\u00e9e centrale du socialisme classique selon laquelle \u00ab une soci\u00e9t\u00e9 socialiste doit d\u00e9mocratiser le contr\u00f4le du surplus social \u00bb. Mais l\u00e0 encore, l\u2019histoire a montr\u00e9 que ce projet s\u2019est souvent sold\u00e9 par un \u00e9chec \u2014 comme dans le cas du \u00ab l\u00e9ninisme \u00bb, o\u00f9 l\u2019\u00c9tat, devenu d\u00e9positaire du surplus, a instaur\u00e9 un capitalisme d\u2019\u00c9tat plut\u00f4t qu\u2019une redistribution socialiste. Il devient donc crucial d\u2019approfondir le d\u00e9bat sur la propri\u00e9t\u00e9 du surplus, et d\u2019interroger de mani\u00e8re critique la relation entre l\u2019\u00c9tat et le capital \u2014 en particulier le r\u00f4le de l\u2019\u00c9tat dans l\u2019accumulation du surplus et sa redistribution.<\/p>\n

Remarques finales<\/strong><\/p>\n

Fraser n\u2019est pas la premi\u00e8re \u00e0 souligner que, dans les soci\u00e9t\u00e9s capitalistes, l\u2019\u00e9conomie s\u2019appuie sur des \u00ab zones non marchandis\u00e9es \u00bb telles que le travail domestique non r\u00e9mun\u00e9r\u00e9, la nature, la politique ou encore le racisme (en tant que m\u00e9canisme justifiant l\u2019expropriation). <\/p>\n

On peut toutefois lui reconna\u00eetre le m\u00e9rite d\u2019avoir tent\u00e9 de rassembler des apports dispers\u00e9s issus d\u2019anciens penseurs marxistes \u2014 notamment Karl Marx (1818\u20131883) et Rosa Luxemburg (1871\u20131919) \u2014 ainsi que de figures plus contemporaines du f\u00e9minisme marxiste, comme Eli Zaretsky<\/a> (1940), Lise Vogel<\/a> (1938), Nancy Folbre<\/a> (1952), Barbara Laslett<\/a> (1938-2024), Johanna Brenner<\/a> (1947), Susan J. Ferguson<\/a> (1961), Cinzia Arruzza<\/a> (n\u00e9e en 1976) et Tithi Bhattacharya<\/a> (1971), ou encore des penseurs associ\u00e9s \u00e0 l\u2019\u00e9co-marxisme comme James O\u2019Connor<\/a> (1930\u20132017) et Jason W. Moore<\/a> (1971), pour les articuler dans une conception \u00e9largie et coh\u00e9rente du capitalisme.<\/p>\n

Non seulement le cadre th\u00e9orique de Fraser permet d\u2019\u00e9tablir des liens entre des penseurs issus de traditions diverses, mais il contribue aussi \u00e0 clarifier les implications politiques et strat\u00e9giques de ces articulations. Un exemple en t\u00e9moigne : dans Le Capital, Marx se servait d\u00e9j\u00e0 du cas d\u2019un enseignant pour montrer qu\u2019un m\u00eame type de travail \u2014 l\u2019enseignement \u2014 pouvait \u00eatre productif (dans une \u00e9cole priv\u00e9e) ou improductif (dans une \u00e9cole publique). <\/p>\n

Fraser propose ici une distinction compl\u00e9mentaire utile. Son cadre conceptuel, qui repose sur la diff\u00e9renciation entre diverses zones non marchandis\u00e9es, se veut \u00e0 la fois plus accessible et plus nuanc\u00e9 que la dichotomie marxienne entre productif et improductif. Il ouvre notamment de nouvelles perspectives pour th\u00e9oriser le travail improductif command\u00e9 par l\u2019\u00c9tat (maisons de retraite, garde d\u2019enfants, etc.) \u2014 un enjeu crucial dans les d\u00e9bats du f\u00e9minisme marxiste.<\/p>\n

De plus, ce cadre conceptuel permet de formuler et de politiser une question centrale : dans quel domaine une activit\u00e9 donn\u00e9e devrait-elle se d\u00e9rouler ? Le d\u00e9placement d\u2019activit\u00e9s d\u2019une sph\u00e8re \u00e0 une autre modifie les fronti\u00e8res entre domaines, et par cons\u00e9quent, leur envergure et leur pouvoir respectif. Pour Fraser, ces \u00ab luttes frontali\u00e8res \u00bb sont \u00ab l\u2019essence m\u00eame de la lutte sociale dans les soci\u00e9t\u00e9s capitalistes \u2014 aussi fondamentales que les luttes de classes autour du contr\u00f4le de la production de marchandises et de la distribution de la plus-value que Marx mettait en avant \u00bb. Selon elle, ces luttes \u00ab fa\u00e7onnent de mani\u00e8re d\u00e9cisive la structure des soci\u00e9t\u00e9s capitalistes \u00bb.[36]<\/a><\/p>\n

Deux questions soulev\u00e9es par le cadre conceptuel de Fraser m\u00e9ritent d\u2019\u00eatre approfondies.<\/p>\n

Premi\u00e8rement, sa mani\u00e8re de conceptualiser les diff\u00e9rentes formes d\u2019oppression soul\u00e8ve certaines limites. De fa\u00e7on g\u00e9n\u00e9rale, le fait qu\u2019elle associe chaque type sp\u00e9cifique de domination \u00e0 une sph\u00e8re (re)productive donn\u00e9e \u2014 en y ajoutant l\u2019expropriation \u2014 peut appara\u00eetre s\u00e9duisant, car cela semble proposer des r\u00e9ponses nettes et ordonn\u00e9es : l\u2019oppression sexiste rel\u00e8verait de la reproduction sociale non r\u00e9mun\u00e9r\u00e9e, le racisme du processus d\u2019expropriation, la d\u00e9vastation \u00e9cologique du domaine de la nature, et la domination politique du champ politique. C\u2019est d\u2019ailleurs ce que revendique Fraser, en affirmant que son cadre \u00ab rassemble dans un seul cadre\u00a0toutes les\u00a0oppressions, contradictions et conflits de la conjoncture actuelle \u00bb[37]<\/a>. <\/p>\n

Pourtant, l\u2019histoire r\u00e9elle des oppressions est bien plus complexe \u2014 qu\u2019il s\u2019agisse de leur enchev\u00eatrement ou des formes de marginalisation qui \u00e9chappent \u00e0 ce quadrillage analytique. On peut notamment s\u2019\u00e9tonner que la\u00a0queeritude\u00a0et la\u00a0haine envers les personnes queer\u00a0soient quasiment absentes de l\u2019analyse, tandis que le\u00a0capacitisme\u00a0(discrimination fond\u00e9e sur les capacit\u00e9s physiques ou mentales) n\u2019est pas \u00e9voqu\u00e9. Ces omissions sont significatives : en particulier, l\u2019exclusion de la haine anti-queer tend \u00e0 remettre en cause l\u2019id\u00e9e selon laquelle chaque forme de discrimination se logerait proprement dans une seule et m\u00eame cat\u00e9gorie.<\/p>\n

Plus pr\u00e9cis\u00e9ment, l\u2019accent mis par Fraser sur l\u2019expropriation pour conceptualiser le racisme a certainement enrichi le d\u00e9bat de mani\u00e8re importante. Cependant, il convient de se demander si son utilisation de ce concept n\u2019est pas \u00e0 la fois excessive et insuffisante.<\/p>\n

Excessive<\/strong>, dans la mesure o\u00f9 l\u2019on peut douter que les \u00ab deux ex \u00bb soient r\u00e9ellement aptes \u00e0 rendre compte de la complexit\u00e9 du racisme, comme Fraser semble le sugg\u00e9rer. L\u2019expropriation ne suffit pas \u00e0 expliquer toutes les configurations historiques et g\u00e9ographiques du racisme, encore moins ses relations avec d\u2019autres cat\u00e9gories comme la religion, l\u2019ethnicit\u00e9 ou la caste. Il faut aussi souligner que le cas \u00e9tatsunien \u2014 auquel Fraser accorde une place centrale \u2014 n\u2019est pas ais\u00e9ment transposable \u00e0 d\u2019autres contextes. En outre, son usage intensif du concept d\u2019expropriation pour expliquer le vol de la terre et du travail des groupes racialis\u00e9s, ainsi que pour justifier les ordres politiques correspondants, tend \u00e0 rel\u00e9guer au second plan des dimensions superstructurelles essentielles, notamment la dimension id\u00e9ologique du racisme.[38]<\/a><\/p>\n

Insuffisante<\/strong>, car la pertinence de son explication du racisme dans le contexte actuel appara\u00eet incertaine. Fraser pose \u00e0 juste titre la question suivante :\u00a0\u00ab pourquoi le racisme survit-il \u00e0 la disparition de la s\u00e9paration nette entre les deux ex ? \u00bb Or cette interrogation demeure en suspens, renvoy\u00e9e \u00e0 de futures discussions. Comment penser les dynamiques de racialisation dans le capitalisme financiaris\u00e9 ? Quelles sont les cons\u00e9quences sociales et politiques de la fusion des deux \u00ab ex \u00bb ? Le mod\u00e8le de Fraser parvient-il \u00e0 rendre compte du pass\u00e9, mais \u00e9choue-t-il \u00e0 \u00e9clairer les m\u00e9canismes actuels de racialisation ? Ou bien existe-t-il une faille plus fondamentale dans sa conceptualisation elle-m\u00eame ?<\/p>\n

L\u2019usage que Fraser fait du concept d\u2019expropriation peut \u00e9galement para\u00eetre\u00a0insuffisant, dans la mesure o\u00f9 elle en restreint l\u2019application principalement \u00e0 l\u2019analyse du racisme, sans l\u2019\u00e9tendre \u00e0 d\u2019autres formes de domination ou d\u2019oppression. Cette restriction pose question, tant sur le plan empirique que conceptuel. Par exemple, les femmes ont \u00e9t\u00e9 \u2014 et parfois sont encore \u2014 juridiquement exclues du droit de vote, de certaines formes d\u2019emploi, ou de la possibilit\u00e9 d\u2019ouvrir un compte bancaire \u00e0 leur nom.[39]<\/a>\u00a0<\/p>\n

Fraser elle-m\u00eame analyse la mani\u00e8re dont des l\u00e9gislations patriarcales, accompagn\u00e9es de normes sociales, ont rendu les femmes vuln\u00e9rables \u00e0 la r\u00e9alisation de \u00ab t\u00e2ches domestiques \u00bb non r\u00e9mun\u00e9r\u00e9es. Dans ce contexte, son refus d\u2019appliquer le concept d\u2019expropriation au patriarcat semble entra\u00eener une\u00a0contradiction logique. Plus encore, elle\u00a0omet\u00a0\u2014 de mani\u00e8re \u00e9tonnante \u2014 un argument fondamental formul\u00e9 par\u00a0Silvia Federici\u00a0<\/a>(1942) et d\u2019autres f\u00e9ministes :\u00a0avant l\u2019expropriation de la terre, il y a eu l\u2019expropriation des corps des femmes.[40]<\/a><\/p>\n

\u00c9tant donn\u00e9 que Fraser mobilise \u00e9galement le concept d\u2019expropriation, dans un chapitre ult\u00e9rieur, pour analyser la destruction \u00e9cologique [41]<\/a> il semble pertinent de se demander si ce concept ne pose pas un\u00a0probl\u00e8me plus large de coh\u00e9rence\u00a0dans l\u2019ensemble de son cadre th\u00e9orique. Il est frappant, en effet, qu\u2019elle tende \u00e0 placer l\u2019expropriation\u00a0au m\u00eame niveau\u00a0que les domaines de la nature, de la reproduction sociale et de la politique, en les regroupant sous la cat\u00e9gorie de\u00a0\u00ab normativit\u00e9s non \u00e9conomiques \u00bb[42]<\/a> servant de conditions de fond \u00e0 l\u2019\u00e9conomie. <\/p>\n

Ces domaines (nature, reproduction sociale, politique, \u00e9conomie) d\u00e9signent des sph\u00e8res dans lesquelles se jouent les processus de (re)production. \u00c0 l\u2019inverse, l\u2019exploitation et l\u2019expropriation d\u00e9signent les mani\u00e8res dont ces processus sont appropri\u00e9s sans contrepartie \u00e9quitable. D\u00e8s lors, plut\u00f4t que de concevoir l\u2019expropriation comme se produisant\u00a0en marge des zones non marchandis\u00e9es,\u00a0ne faudrait-il pas plut\u00f4t la penser comme une dynamique traversant \u00e0 la fois le domaine \u00e9conomique, la fronti\u00e8re entre l\u2019\u00e9conomie et ses conditions de fond, et ces conditions elles-m\u00eames\u00a0?<\/p>\n

Deuxi\u00e8mement, qu\u2019est-ce qu\u2019une\u00a0lutte anticapitaliste\u00a0? Dans le cadre de son argument selon lequel l\u2019\u00e9conomie repose sur des zones non marchandis\u00e9es, Fraser affirme que \u00ab ce qui compte comme lutte anticapitaliste est donc beaucoup plus large que ce que les marxistes ont traditionnellement suppos\u00e9 \u00bb.[43]<\/a>\u00a0Ce point est certainement pertinent \u2014 m\u00eame s\u2019il n\u2019est pas enti\u00e8rement nouveau. Mais un probl\u00e8me demeure :\u00a0Fraser \u00e9vite de s\u2019attaquer \u00e0 la question d\u00e9cisive\u00a0de savoir\u00a0quelles luttes remettent r\u00e9ellement en cause le capitalisme, et lesquelles contribuent \u00e0 sa perp\u00e9tuation.<\/p>\n

\u00c0 certains moments, le lecteur pourrait croire que toute lutte est anticapitaliste, dans la mesure o\u00f9 elle touche aux conditions de fond de la sph\u00e8re \u00e9conomique. Mais dans le fond, Fraser\u00a0adresse surtout une critique s\u00e9v\u00e8re aux mouvements qui \u00e9chouent \u00e0 produire une v\u00e9ritable opposition au capitalisme. Elle les d\u00e9crit comme des\u00a0\u00ab pr\u00eate-noms \u00bb, qui\u00a0jettent un voile sur l\u2019\u00e9conomie politique pr\u00e9datrice du n\u00e9olib\u00e9ralisme. Cette\u00a0\u00ab alliance contre nature \u00bb, \u00e9crit-elle,\u00a0a d\u00e9t\u00e9rior\u00e9 les conditions de vie de la majorit\u00e9, pr\u00e9parant ainsi le terrain\u00a0\u00e0 la mont\u00e9e de la droite.[44]<\/a><\/p>\n

Elle critique \u00e9galement\u00a0une vision romantique\u00a0qu\u2019elle juge r\u00e9pandue chez de nombreux penseurs et militants anticapitalistes contemporains, qui ont tendance \u00e0 consid\u00e9rer les \u00ab soins \u00bb, la \u00ab nature \u00bb, l\u2019\u00ab action directe \u00bb, le \u00ab communisme \u00bb ou le (n\u00e9o) \u00ab communalisme \u00bb comme\u00a0intrins\u00e8quement anticapitalistes \u00bb.[45]<\/a>\u00a0<\/p>\n

De notre point de vue, il ne s\u2019agit pas ici de rejeter sa critique des id\u00e9es romantiques (et souvent d\u00e9politis\u00e9es) de l\u2019anticapitalisme. Il s\u2019agit plut\u00f4t d\u2019une question d\u2019ordre analytique et pragmatique : jusqu\u2019o\u00f9 iront les militants lorsqu\u2019ils apprendront que certaines formes d\u2019activisme sont \u00ab trop romantiques \u00bb ou trop \u00ab n\u00e9olib\u00e9rales \u00bb sans pour autant \u00eatre capables de comprendre ce qui constitue r\u00e9ellement les luttes anticapitalistes ?<\/p>\n

Fraser semble ici minimiser une question pourtant d\u00e9cisive\u00a0: comment les luttes sont-elles\u00a0r\u00e9cup\u00e9r\u00e9es\u00a0? Et dans quelles circonstances le travail de soin, dans des zones non marchandis\u00e9es, peut-il\u00a0accidentellement soutenir le syst\u00e8me\u00a0en perp\u00e9tuant ses conditions d\u2019existence ? Inversement,\u00a0quand ces zones peuvent-elles devenir des poches de r\u00e9sistance, propices \u00e0 l\u2019\u00e9mergence d\u2019alternatives ?<\/p>\n

En conclusion, Le Capitalisme est un cannibalisme est un ouvrage incontournable pour toutes celles et tous ceux qui cherchent \u00e0 comprendre la crise actuelle. Il constitue \u00e9galement une lecture indispensable pour toute personne qui s\u2019engage dans les d\u00e9bats analytiques autour des approches marxistes renouvel\u00e9es qui articulent les questions de reproduction sociale, de racisme, d\u2019\u00e9cologie et de pouvoir politique.<\/p>\n

R\u00e9f\u00e9rences<\/p>\n

Bhattacharya, Tithi, 2017, \u00ab Introduction : Mapping Social Reproduction Theory \u00bb, dans Social Reproduction Theory : Remapping Class, Recentering Oppression, \u00e9dit\u00e9 par Tithi Bhattacharya, pp. 1-20, Londres\u00a0: Pluto Press.<\/p>\n

\u2192 Trad. fr. : Travail reproductif : penser au-del\u00e0 du productivisme, Amsterdam\u00a0: \u00c9ditions Amsterdam, 2020.<\/p>\n

Cooper, Melinda, 2017, Family Values : Between Neoliberalism and the New Social Conservatism, New York\u00a0: Zone Books.<\/p>\n

Federici, Silvia, 1975, Wages Against Housework, Bristol\u00a0: Falling Wall Press \/ The Power of Women Collective.<\/p>\n

Federici, Silvia, 2004, Caliban and the Witch: Women, the Body and Primitive Accumulation, New York\u00a0: Autonomedia.<\/p>\n

\u2192 Trad. fr. : Caliban et la sorci\u00e8re : femmes, corps et accumulation primitive, Gen\u00e8ve\u00a0: Entremonde \/ Senonevero, 2014.<\/p>\n

Ferguson, Susan, 2020, Women and Work : Feminism, Labour, and Social Reproduction, Londres\u00a0: Pluto Press.<\/p>\n

Fraser, Nancy, 2014, \u00ab Behind Marx\u2019s Hidden Abode: For an Expanded Conception of Capitalism \u00bb, New Left Review, II, 86, pp. 55-72.<\/p>\n

Fraser, Nancy, 2022, Cannibal Capitalism: How Our System Is Devouring Democracy, Care, and the Planet \u2013 and What We Can Do About It, Londres\u00a0: Verso.<\/p>\n

\u2192 Trad. fr. : Le capitalisme est un cannibalisme, Marseille\u00a0: \u00c9ditions Agone, coll. \u00ab Contre-feux \u00bb, 2025.<\/p>\n

Fraser, Nancy et Rahel Jaeggi, 2018, Capitalism: A Conversation in Critical Theory, Cambridge\u00a0: Polity Press.<\/p>\n

\u2192 Trad. fr. : Capitalisme : une conversation en th\u00e9orie critique, Paris\u00a0: \u00c9ditions La D\u00e9couverte, 2022.<\/p>\n

Luxemburg, Rosa, 1975 [1913], Die Akkumulation des Kapitals. Ein Beitrag zur \u00f6konomischen Erkl\u00e4rung des Imperialismus, dans Gesammelte Werke, Bd. 5, Berlin\u00a0: Dietz Verlag.<\/p>\n

\u2192 Trad. fr. : L\u2019accumulation du capital, Paris\u00a0: \u00c9ditions Sociales, 2019.<\/p>\n

Malm, Andreas, 2021, Corona, Climate, Chronic Emergency : War Communism in the Twenty-First Century, Londres\u00a0: Verso.<\/p>\n

\u2192 Trad. fr. : Urgence climatique, urgence sociale : sortir du capitalisme fossile, Paris\u00a0: La Fabrique, 2021.<\/p>\n

Marx, Karl, 1974 [1857\/1858], Grundrisse der Kritik der politischen \u00d6konomie, Berlin\u00a0: Dietz Verlag.<\/p>\n

\u2192 Trad. fr. : Fondements de la critique de l\u2019\u00e9conomie politique, Paris\u00a0: \u00c9ditions Sociales, 1980.<\/p>\n

Morgenstern, Christine, 2002, Rassismus \u2013 Konturen einer Ideologie. Einwanderung im politischen Diskurs der Bundesrepublik Deutschland, Hambourg\u00a0: Argument Verlag.<\/p>\n

M\u00fcller, Jost, 2002, \u00ab An den Grenzen kritischer Rassismustheorie. Einige Anmerkungen zu Diskurs, Alltag und Ideologie \u00bb, dans Konjunkturen des Rassismus, \u00e9dit\u00e9 par A. Demirovi\u0107 et M. Bojad\u017eijev, pp. 226-245, M\u00fcnster\u00a0: Verlag Westf\u00e4lisches Dampfboot.<\/p>\n

Initialement publi\u00e9 par Historical Materialism<\/a>. Traduit de l\u2019anglais pour Contretemps par Christian Dubucq. <\/p>\n

Notes<\/p>\n

[1]<\/a> Fraser 2022, p. 1.<\/p>\n

[2]<\/a> Fraser 2022, p. xii.<\/p>\n

[3]<\/a> Fraser 2022, pp. xiii-xiv.<\/p>\n

[4]<\/a> Fraser 2022, p. 52014 ; Fraser et Jaeggi 2018.<\/p>\n

[5]<\/a> Fraser 2022, p. 5.<\/p>\n

[6]<\/a> Fraser 2022, p. 8<\/p>\n

[7]<\/a> Fraser 2022, p. 61<\/p>\n

[8]<\/a> Fraser 2022, p. 18<\/p>\n

[9]<\/a> Fraser 2022, p. 12<\/p>\n

[10]<\/a> Fraser 2022, p. 20.<\/p>\n

[11]<\/a> Fraser 2022, p. 24<\/p>\n

[12]<\/a> Fraser 2022, p. 18<\/p>\n

[13]<\/a> Fraser 2022, p. 33<\/p>\n

[14]<\/a> Fraser 2022, p. 36<\/p>\n

[15]<\/a> Fraser 2022, p. 36.<\/p>\n

[16]<\/a> Fraser 2022, p. 36.<\/p>\n

[17]<\/a> Fraser 2022, p. 37<\/p>\n

[18]<\/a> Fraser 2022, p. 27.<\/p>\n

[19]<\/a> Fraser 2022, p. 47<\/p>\n

[20]<\/a> Fraser 2022, p. 54<\/p>\n

[21]<\/a> Fraser 2022, p. 53.<\/p>\n

[22]<\/a> Fraser 2022, p. 9<\/p>\n

[23]<\/a> Fraser 2022, p. 60.<\/p>\n

[24]<\/a> Fraser 2022, p. 68<\/p>\n

[25]<\/a> Fraser 2022, p. 83.<\/p>\n

[26]<\/a> Fraser 2022, p. 83.<\/p>\n

[27]<\/a> Malm 2021.<\/p>\n

[28]<\/a> Fraser 2022, p. 12.<\/p>\n

[29]<\/a> Fraser 2022, p. 115<\/p>\n

[30]<\/a> Fraser 2022, p. 115.<\/p>\n

[31]<\/a> Fraser 2022, pp. 127\u20138.<\/p>\n

[32]<\/a> Fraser 2022, p. 119.<\/p>\n

[33]<\/a> Fraser 2022, p. 131.<\/p>\n

[34]<\/a> Fraser 2022, p. 136.<\/p>\n

[35]<\/a> Fraser 2022, p. 153<\/p>\n

[36]<\/a> Fraser 2022, p. 136.<\/p>\n

[37]<\/a> Fraser 2022, p. xv<\/p>\n

[38]<\/a> Voir par exemple : Morgenstern 2002 ; M\u00fcller 2002.<\/p>\n

[39]<\/a> Par exemple, en Allemagne de l\u2019Ouest, les femmes mari\u00e9es devaient obtenir le consentement \u00e9crit de leur mari pour travailler jusqu\u2019en 1977 et pour ouvrir un compte bancaire jusqu\u2019en 1958. Dans certains pays, des dispositions similaires sont encore en vigueur aujourd\u2019hui.<\/p>\n

[40]<\/a> Federici 2004.<\/p>\n

[41]<\/a> Fraser 2022, p. 89<\/p>\n

[42]<\/a> Fraser 2022, p. 18.<\/p>\n

[43]<\/a> Fraser 2022, p. 25.<\/p>\n

[44]<\/a> Fraser 2022, p. 136<\/p>\n

[45]<\/a> Fraser 2022, p. 22.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"Le dernier livre de la th\u00e9oricienne marxiste-f\u00e9ministe Nancy Fraser, Le capitalisme est un cannibalisme, a \u00e9t\u00e9 traduit et…\n","protected":false},"author":2,"featured_media":161010,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[9635],"tags":[1111,11,29251,29252,9507,51,33,1777,674,18333,29253,6757,1011,27,775,8717,29254,29255,29256,1702,29257,2742,12,29258,18747,316,29259,15348,10162,29260,25,29261],"class_list":{"0":"post-161009","1":"post","2":"type-post","3":"status-publish","4":"format-standard","5":"has-post-thumbnail","7":"category-nancy","8":"tag-actu","9":"tag-actualites","10":"tag-anticapitalisme","11":"tag-capitalisme","12":"tag-care","13":"tag-ecologie","14":"tag-economie","15":"tag-eu","16":"tag-europe","17":"tag-exploitation","18":"tag-expropriation","19":"tag-feminisme","20":"tag-fr","21":"tag-france","22":"tag-grand-est","23":"tag-homophobie","24":"tag-ideologie","25":"tag-marx","26":"tag-marxisme","27":"tag-nancy","28":"tag-nancy-fraser","29":"tag-nature","30":"tag-news","31":"tag-oppression","32":"tag-patriarcat","33":"tag-politique","34":"tag-populisme","35":"tag-queer","36":"tag-racisme","37":"tag-reproduction-sociale","38":"tag-republique-francaise","39":"tag-socialisme"},"share_on_mastodon":{"url":"https:\/\/pubeurope.com\/@fr\/114648042888628961","error":""},"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.europesays.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/161009","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.europesays.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.europesays.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.europesays.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.europesays.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=161009"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.europesays.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/161009\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.europesays.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media\/161010"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.europesays.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=161009"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.europesays.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=161009"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.europesays.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=161009"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}